聖人為腹不為目是什麼意思

——紅塵迷不瞭我的眼小肖原創

老子在《道德經》第12章曰：“是以聖人為腹不為目，故去彼存此。”。腹，肚子；為腹，填飽肚子。目，眼睛；為目，目視可見之色彩、形狀、花紋。《心經》曰：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受、想、行、識亦復如是。”又曰：“空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。”那麼“有”什麼呢？有的隻是事物的本來面目。這段話的意思與老子所說的“為腹不為目”是相通的。就是說，聖人所註重的是事物的實相，即本來面目，而不是眼耳鼻舌身意所感知的虛相。

再聯系《道德經》第9章老子所說的“金玉滿堂”“富貴”，可以知道：老子所說的“腹”包含但不限於“填飽肚子”，而是指客觀如實地看待萬物的本來面目，發揮它的實用價值。

聯系這一章的上文:“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；”列舉的五色、五音、五味、馳騁、難得之貨，可以看出：老子所說的“目”也並不限於眼睛所能看到的，而是包括瞭眼睛所見之“色”、耳朵所聽之“聲”、口舌所辨之“味”、馳騁所感之“觸”、見難得之貨所生之“念”在內的一切五感六識。

你看看，為什麼我一直強調說“聖人所見者一也”呢？就是說，在對世界本質的認識上，老子、釋迦摩尼等聖人的見解，在內在上是一致的。

理解“聖人為腹不為目”這句話，不能滿足和停留於表象，也不能局限於老子列舉出的眼耳鼻舌身意等具體方面。

魯迅先生在《拿來主義》一文中指出：“看見魚翅，並不就拋在路上以顯其“平民化”，隻要有養料，也和朋友們像蘿卜白菜一樣的吃掉；看見鴉片，也不當眾摔在茅廁裡，隻送到藥房裡去，以供治病之用。隻有煙槍和煙燈，除瞭送一點進博物館之外，其餘的是大可以毀掉的瞭。還有一群姨太太，也大以請她們各自走散為是。”

魯迅先生這段句，對於我們理解“聖人為腹不為目，去彼存此”可以說是最形象不過瞭。就是說，我們看待事物，不能局限於“目”帶著有色眼鏡去給他定性、劃階級、別好惡，而是要撥開蒙在事物表面上的“有”，去看到被世俗習慣蒙蔽瞭的“無”——它的本來面目。令萬物該是什麼就是什麼，該怎麼對待就怎麼對待；既不要因“目盲”而毀之、怠之、崇之、興之，也不要因“目盲”而誤己誤人、愚己愚人。

宋代大文學傢蘇轍，在解讀這段話的時候說道：聖人沒有見到過五色嗎？顯然是看到過的；聖人沒有聽到過悅耳的五音嗎？顯然是聽到過的。老子不僅聽到過，而且他本人還是當時有名的音律高手。聖人沒有吃到過五味俱全的美味佳肴嗎？顯然也是吃到過的，當年孔子就曾用“未嘗予也”來形容他在老子那裡嘗到的飲食之美，簡直是沒有想到的。也就是說，老子對於美食的研究已經達到瞭常人難以企及的高度。但是，為什麼聖人得而見之、具而食之卻不貪之、戀之呢？因為聖人為腹不為目。在聖人看來，無論多麼炫麗的色彩也隻是色彩而已，與簡單的黑、白之色並無不同；無論多麼誘人的難得之貨，也隻是一件器物而已，若不能加以善用，反會招致“使民為盜”的禍害。

這段話給我們的啟示在於：

一、莫為五色遮望眼。現代社會的誘惑太多瞭，美女、美服、美車、美物，令人眼光繚亂，各種廣告、光影、音聲無所不用其極，直逼得人“心欲狂”。在五色誘惑之下，買買買、要要要的饑渴心態成瞭難以填滿的欲壑，人們對多錢的渴望達到瞭史無前例，無可遏制的程度。而實際上呢，我們真得需要那些東西嗎？未必。看看塞滿衣櫥的，隻穿過一兩次便高而掛之的衣服；廚房裡各色各樣的刀具、餐具；房間裡多到無處擺放的“網購”，我們買的不是東西而是欲望。這一點我們必須要有所清醒瞭：花出去的是血汗錢，買回來的是礙眼的雞肋，何苦來也。

二、莫因心高多負累。先定一個小目標，比如先賺一個億。曾幾何時，這句話被很多人當成笑話，其實不然，因為人傢確實有那個條件，有那個實力，而且當年便賺瞭35個億。可是，人的情況是不一樣的，如果不看現實，不安現狀，不從實際出發，非要跟人傢攀比，除瞭嫉妒抱怨，甚至自暴自棄，你還能得到什麼呢？欲望使人“心發狂”，這一點我們也應該有所清醒，有所應對。

三、莫因沖動毀一生。從這些年的情況看，很多人一聽說能賺大錢就什麼都不顧瞭，借錢投資、風險投資毀瞭多少傢庭？多少人被騙進傳銷組織賣房、賣房、賣親人，瘋也似地往火坑裡跳，沖動是魔鬼啊。真有一夜暴富的好事兒，能輪得到你這個陌生人嗎？沖動之下，鬼迷心竅，居然連騙子並不高明的“帽子戲法”都看不破，是智商問題嗎？不，是沖動使你隻看得到“可欲”而不願去相信其害而已。

聖人所謂“去彼存此”乃去偽存真也，我輩後人須當思之、悟之。

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